Chinos del continente: El genio olvidado | PERIODISMO DE ESCRITORES

Chinos del continente: El genio olvidado

domingo, 2 de diciembre de 2012 2 comentarios

FILOSOFÍA DEL PESIMISMO: FELIPE CHINOS DEL CONTINENTE, EL GENIO OLVIDADO
Escrito por: Lic Ramón D. Peralta


Quizás una de las mas sórdidas historias de la filosofía del siglo XIX se refiera a la mente mas preclara y notable de la modernidad, solo precedido por su ignota fama. Son de esas historias que debieron pasar al olvido por el ¿"bien"? de los comunes. Nada mas peligroso que una filosofía que desprecie la vida de la materia, con argumentos tan lúgubres como profundos y reflexivos. En muchas universidades de habla hispana, poco se sabe de la obra de Chinos del Continente, o bien no se quiere saber de él. Lo cierto es que me pareció interesante tener alguna información de Mainländer en nuestro idioma, para aquellos que aman dar siempre un paso mas en el camino a la gnoseología filosófica.






Philipp chinos del continente, nació  el 05 de octubre 1841, en ​​Offenbach (Hesse , Alemania) , y murió el 01 de abril 1876, en la misma ciudad. Fue un poeta, ensayista y filósofo alemán cuyo nombre real era Philipp Batz. Más tarde cambió su nombre por el de "Felipe o Chinos Continentales o del Continente" en honor por su ciudad natal "Offenbach am Main".



Su trabajo estuvo centrado en la "Die Philosophie der Erlösung" (alemán) o "The Philosophy of Redemption" (inglés), o La filosofía de la Redención. Trabajo y filosofo que rompieron con los moldes de la vulgaridad y el plagio. Nada fue lo mismo luego de Felipe Chinos del Continente. Según Theodor Lessing "su filosofía contituyó el sistema más radical del pesimismo conocido en la literatura filosófica "


Felipe de Continentales, proclama que la vida es absolutamente inútil, y que "la voluntad, encendida por el conocimiento de que el no-ser es mejor que ser, so es el principio supremo de la moralidad ".  En otras palabras, estamos ante un concepto similar a la "inmortalidad gnóstica"o dualismo platónico y zoroastriano, pero llevado a su máxima  expresión.


El 31 de marzo de 1876, Philipp Batz finalmente tomó la primera copia recién editada de su obra, en la que había trabajado con dedicación febril y hasta enfermiza, para honrar lo que había teorizado y tomar una decisión extrema bajo los cánones de cualquier dogmatismo actual. La obra apareció con la fima de Felipe de Continetales,  y en la misma, fue descrito lo mas audaz que cualquier filósofo metafísico podría haber hecho jamás, superando incluso a Jesús y los demás profetas. La suma de todas las partes, y la evacuación final de nuestros pesares y culpas, encontrarían en este sublime pesimismo harto realista desde la metafísica,  la solución a todos los problemas de la humanidad en el suicidio del universo. 

Pero no fue un filosofo común, créanme no lo era.  La publicación de la obra fue el último acto de este joven filósofo, quien narró que esperaba unir permanentemente su vida con su pensamiento, mostrando por ejemplo que las cosas no son realmente importantes para el hombre. Dicho de otra manera, la doctrina del pesimismo no debe darse sólo como un concepto, sino también como testimonio. Con consistencia Teutónica, en la noche entre el 31 de marzo y 01 de abril estrechó un lazo alrededor de su cuello y se ahorcó, aunque hay algunos pocos que sostienen  que se pegó un tiro. 

Su trabajo atrajo el interés inmediato de la opinión pública, pero fue rápidamente olvidado. Ahora podemos volver a leer la edición de los escritos de los chinos del continente editado por Winfried Müller-Seyfarth (Schriften, Olms, 4 volúmenes, p. 2150), quien también hizo una presentación de la totalidad de la muestra en: "Metaphysik der entropías" o Metafísica de la Entropía, (VanBremen, p. 210 ) y una historia de su fortuna: "Die modernen Pessimisten als decadentes" o "Los pesimistas modernos y Decadentes", (Königshausen & Neumann, pagg.182). Una invitación mas  que  atractiva para leer a Felipe de continentales, quién  también viene de la brillante historia, casi novelada en la: "Nada de Ludger Lütkehaus" (Stern, Haffmans, p. 776). 

Felipe de continentales, fue el último de los cinco hijos de un contratista burgués. Asistió a la escuela de negocios de Dresde y fue enviado a Nápoles para una pasantía. Permaneció allí durante casi seis años, desde 1858 a 1863. Ambas experiencias fueron decisivas, pues lo llevaron en el contraste a incursionar en  filosofía y  poesía.


En Nápoles  aprendió italiano, merced al cual pudo conocer  las obras de Dante, Petrarca, Boccaccio , y Leopardi (éste último fue muy influyente en su trabajo). Felipe de Continentales más tarde describiría sus cinco años napolitanos como los más felices de su vida.

Durante este período crítico de su vida, Chinos del Continente (o Felipe de Continentales) descubrió la obra central de Arthur Schopenhauer: "El mundo como voluntad y representación".  Tenía diecinueve años de edad en ese momento, razón por la cual el impacto fue tan fuerte, que él lo expresaría más tarde como un evento casi místico, o bien como una revelación penetrante. Obviamente gustaba exagerar la elocuencia de sus emociones, en cuyo caso apuntó en referencia al mes de febrero de 1860 como el "más importante de su vida". En efecto, Schopenhauer seguiría siendo la influencia más importante en Chinos del Continente hasta el día de su muerte.

En 1863, regresó a Alemania para trabajar en el negocio de su padre. En el mismo año, también escribió el poema de tres partes: "Die letzten Hohenstaufen" o El último Hohenstaufen ("The Last Hohenstaufen "). Dos años más tarde, el 5 de octubre, luego de cumplir los 24 años, su madre murió. Profundamente afectado por esta experiencia, Felipe de Continentales se sumergió con pasión desenfrenada en la poesía y la filosofía. Durante los años siguientes, estudió a Schopenhauer, Kant, Fichte, Schelling y Hegel. Pero a estos últimos filósofos los estudió para luego regurgitarlos con profundo espíritu crítico, quizás queriendo emular a Schopenhauer en "Eschenbach Parzival". También amó los clásicos de la filosofía, entre ellos "Heráclito de Condillac".

En marzo de 1869,  trabajó en el banco de J. Mart Magnus en Berlín con el objetivo declarado de amasar una pequeña fortuna en pocos años y luego llevar una vida digna con los intereses devengados.  Su idea era juntar el suficiente dinero, como para luego poder escribir y filosofar sin inconvenientes económicos (el sueño de todo escritor). Sin embargo, la caída de la bolsa en la Wiener Börse, acaecido el 8 de mayo de 1873 (Wiener Krach), lo dejó totalmente arruinado, provocándo un repentino cambio en sus planes. En 1873, Felipe de Continentales renunció a su puesto en el banco sin saber muy bien qué iba a hacer después.



No obstante se las supo ingeniar para seguir haciendo lo que mas amaba, filosofar. Fue el arquitecto de un sistema de filosofía en la que el pesimismo se concentra, adquiriendo niveles de reflexología y pureza metafísica nunca antes alcanzado en la modernidad. Fue un magno maestro de la ontología negativa, y de la denominada a posteriori metafísica negra, basado en el principio de que "mejor que ser, es no deber ser". Como Schopenhauer, Felipe de Continentales pensaba que no sabemos sobre las cosas en sí misma, sino sólo por apariencias, ergo, por ello el mundo solo es una representación subjetiva o bien una representación de la conciencia colectiva introyectado en el "yo". Sin embargo, no todo era igual entre ellos, para Schopenhauer la cosa misma es "voluntad de vivir", concebido como  fuerza ciega, universal, supracosmogónica, en cambio Felipe de Continentales, sostenía que esa voluntad de la vida era una impostora, y que por contrario, era instrínsicamente  una "voluntad de la muerte", inmanente al  individuo naturalmente y  presente en todos los seres. En cierto sentido, se anticipa a la "pulsión de la muerte freudiana". 

¿Pero de dónde viene este impulso autodestructivo?, Chinos del Continente ofrece una conjetura audaz desde la teología y la metafísica, pues intuye que todo deriva del proceso por el cual la "sustancia divina y esencial, es recuperado en el plazo original", ideas que fueron proferidas antes que él, por Spinoza. Otro descubrimiento realizado en Nápoles pasó por inferir que el dualismo contenía per sé, la unidad trascendente inmanente a la pluralidad del mundo. O bien, entendía que el dualismo se reduce a un monismo multiverso (con distintas dimensiones).

Dijo: "Dios ha muerto, y su muerte fue la vida del mundo", acuñó una expresión que luego se hizo famosa por Nietzsche, pero que es anterior a estos dos. "Estamos matando a Dios", es un eufemismo  que fue empleado por los neoplatónicos de Alejandría. Un "Dios Muerto",  no fue bien o correctamente interpretado. Dios no era el hombre, o en todo caso, lo que había muerto era ese Dios a imagen y semejanza del hombre. Nietzsche dijo: "pero acaso no es el mismo Dios quien da muerte tras el impulso innato en él para pasar de ser a la nada". En verdad, Felipe de Continentales buscaba ser fiel a la inmanencia, y le refuta a Kant, la idea de  que podemos conocer la naturaleza del principio trascendente de lo divino. 

Algunos supusieron que Chinos del Continente, llegó a profesar un "ateísmo científico", pero se equivocaron, al igual que Nietzsche, Schopenhauer, Descartes y otros tantos filósofos de la modernidad, fue el gnosticismo quien signó sus mentes y filosofía. Todos sostuvieron que para el hombre  la esencia de Dios es incognoscible, cuanto menos en esta dimensión de la materia.

Sin embargo Chinos del Continente, creyó que podiámos pensar en el origen del mundo, como si fuera el resultado de un acto de voluntad motivado, por así decirlo, en el efecto y acción de la trascendencia, que por el contrario resulta incognoscible para nosotros, y así  pues, como el acto por el cual la trascendencia o  "super-ser" que está más allá de ser pero ante el mundo, se disuelve en la inmanencia del mundo, en un "no ser". La génesis del mundo se habría originado a partir de la voluntad divina para pasar de super-ser, a través del ser del mundo, hasta llagar a la nada. En otras palabras, una metáfora del suicidio de Dios  hombre: "autocadaverizzazione de Dios".

Según este filósofo, lo que vemos en el mundo, solo es la manifestación de nuestra voluntad. El ascetismo de Felipe de Continentales y su extraña pero poderosa vinculación con Dios, cataliza y convierte el pesimismo de Schopenhauer en una poderosa "metafísica de la entropía", la cual permite producir consistentemente todo pensamiento redentor: su física, su filosofía de la historia, con sujeción a la ley universal del dolor, su política, su ética, su defensa de la virginidad y la apología del suicidio como la negación de esa voluntad que no controlamos. Es una especie de acto de racionalismo puro. o rebeldía suprema ante algo que nos condiciona y esclaviza. 

En esta elección radical, ve la posibilidad de una " verdadera redención de la existencia," ergo la esperanza desengañada de por fin cambiar aquello de que "los ojos nunca miran en la nada". La muerte nos permite ver donde deberíamos ver ahora sin poder, pues en esa nada es donde habita el conocimiento verdadero, o si prefieren "Dios". El suicidio para este filósofo, es la única manera de conciliar elevación, con gnósis y racionalidad. Tiene poco de racional esperar la muerte, si sabemos que la vida es un sinsentido. Espera que se negó a realizar.

Hay un epílogo de esta historia, que lo hace aún más triste. 

Su hermana Minna que lo adoraba e idolatraba, había seguido sus estudios filosóficos muy de cerca, y  había compuesto gracias a él: "El drama de los Hohenstaufen del pasado". Obra hecha con los papeles y manuscritos sueltos dejados por su hermano, entre ellos uno sobre el budismo y otro en el que se desarrollan algunas nociones muy profundas basadas en Schopenhauer, sobre la ética en la tolerancia y la solidaridad para con un socialismo filantrópico. Los publicó en 1886 como el segundo volumen de la Filosofía de la redención . Luego de su publicación, ella al igual que su hermano, se suicidó. 

A finales del siglo XIX se lo consideraba, junto con Eduard von Hartmann y Bahnsen Julius, uno de los mas grandes exponentes de la "Escuela del pesimismo" nacida con los antiguos gnósticos, pero popularizada por Schopenhauer. Lástima que los dogmáticos en el poder,  en pocos años lograron que sea olvidado, tanto él como su hermosa obra.

La filosofía de Chinos del Continente ha sido objeto de reinterpretaciones de la mas variada índole, la mayoría absurdas, disparatadas y mal intencionadas, o lo que es peor, realizadas por filósofos menores, o si me permiten la licencia: "por auténticos estúpidos". 

Nietzsche, altamente impresionado por la Filosofía de la Redención, escribió: "Hemos leído un montón de Voltaire , es hora de leer a Continentales ". Incluso Alfred Kubin , Jorge Luís Borges y el mismo Emil Cioran, fueron sensiblemente influenciados por la obra de este "Hegesias Moderno, ergo magno teutón, encantador de la muerte". 

Hoy en día el mayor promotor de su culto se denomina "Müller Seyfarth", quien escribe bajo el seudónimo: "Doctor, tanatologo". Se trata de un género, constituido por epístolas metafísicas, literadas y sutilmente sazonadas con romanticismo y épica, dirigida al negocio funerario. En Berlín, por estos días, se está usando con devoción casi religiosa, esta magistral filosofía de Chinos del Continente, para ayudar a sus clientes y familiares, como  técnicas de consuelo, ergo el "arte de morir en paz", so la mejor manera de manejar la difícil transición del ser al no-ser. Un destino injusto o bien poco acorde con la grandeza de semejante metafísica. Felipe del Continente, mas que un filósofo, fue un profeta humilde y sincero que se creyó una persona común. Vaya paradoja, otro de los ilustres olvidados.-



Blog del Dia
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+ comentarios + 2 comentarios

2 de diciembre de 2012, 21:30

Muy interesante Diego, la verdad no lo conocía ni de referencia. Algo siniestra su filosofía, pero no deja de se original y profunda. FELICITACIONES y el besito de siempre.

Anónimo
5 de diciembre de 2012, 7:33

Este blog, parece el refugio del ocultismo filosófico, lo cual lo hace doblemente meritorio. Mucha personalidad y originalidad la de este filosofo. Felicitaciones.
William Hamilton

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