Filosofía: El éxito geopolítico chino en el siglo XXI | PERIODISMO DE ESCRITORES

Filosofía: El éxito geopolítico chino en el siglo XXI

domingo, 22 de febrero de 2015 0 comentarios



Escrito por Lic Ramón D. Peralta

INTRODUCCIÓN

Hace alrededor de 15 años, tuve la oportunidad de asistir por primera vez en Madrid a un seminario del gran profesor y economista español, Jesús Huerta de Soto. Hasta ese momento, admito, la teoría del conocimiento esgrimida por la Escuela Austríaca, me condicionaba en la resistencia. Soy argentino, por cuanto esas "insinuaciones" tan alejadas de mi basamento cultural, epistémico y doctrinario; se erigían como un catalizador de negaciones y pulsiones deterministas. No obstante, el ejercicio iniciático  y la intuición acerca de una superación demarcada por el sincretismo filosófico, primaron ante mis prejuicios, permitiéndome disfrutar del nuevo mundo que augura el trasvase de los autoimpuestos límites cognitivos. Decisión que hoy, me agradezco esporádicamente. 

De todo lo que expuso Huerta de Soto, rescaté (entre otras cosas) un ejemplo echado a las tablas, para resaltar la importancia y trascendencia del "ahorro" como pilar ontológico dentro su filosofía económica. Y dijo lo siguiente: "El ejemplo mas claro de ahorro que os puedo dar, es el estudio. Por cuanto, el hombre elige postergar la persecución inmediata de la riqueza ergo trabajar, en pos de ocupar ese tiempo en capacitarse y aumentar su conocimiento. De tal manera que, al graduarse como profesional pueda aplicarse a un trabajo mejor remunerado y mas beneficioso. Ese tiempo que ahorraron de trabajar, fue invertido en pos de un saber que a posteriori les resultó fuente de una sinergia económica mas poderosa, que de otra manera - les impediría lograr cierta dosis de éxito"Muchas veces pensé en ese ejemplo, y aunque, parcialmente sigo resistiéndome a la Teoría Austríaca, aprendí que de todos se puede aprender algo valioso. 

Lamentablemente, no pude, en principio, estudiar sin trabajar; aunque no reniego de la experiencia. No obstante, comprendí que destinar mi vida únicamente al trabajo y a la pesquisa por la riqueza, me consagraba en una especie de autómata, sin conciencia, voluntad ni sentido (cuanto menos de un sentido de coherencia y trascendencia). Hoy, gracias a ese ahorro ya no de tiempo, sino de dinero, me puedo dedicar a estudiar, invirtiendo los roles propuestos por Huerta de Soto: so la auténtica utilidad de la riqueza debe ser la de permitirnos crecer en el conocimiento, el amor y la bondad. La gran cultura, nos conduce inexorablemente al genuino humanismo. Esto no implica que me enorgullezca de mi vida, mi maestro fue el error y la injusticia cometida. 

FILOSOFÍA CHINA: VISIÓN SOBRE OCCIDENTE

Cuando Occidente aun se encontraba entre petroglifos y artes rupestres, los chinos, indoeuropeos y africanos, ya poseían civilizaciones muy avanzadas y evolucionadas desde lo cultural, científico, económico y filosófico. Los prebantúes de entre el Magreb, fueron nodriza de la Antigua Civilización Egipcia, aunque en simultáneo, a varios miles de kilómetros, la antigua civilización china evolucionaba a un ritmo extraordinario y cuasi surrealista para la época. 

Y si bien China en el siglo XX y XXI, con gran inteligencia, supo entregar sus mejores mentes a la formación y modelación a manos de las mas prestigiosas universidades de Europa y EE.UU., pues la misión era "conocer el pensamiento del ser occidental"; partían de un saber que por mucho, podemos considerarlo, un espacio-temporal ubicado en la cúspide de la gnosis de todos los tiempos. El gnosticismo chino, es padre putativo de gran parte de la cultura occidental, aunque muchos no se hayan percatado.

La teoría del eterno retorno, el uróboros, la teoría de los grandes números, la teoría de los ciclos económicos, la dialéctica hegeliana, así como la dialéctica del materialismo de Marx, el materialismo cultural, la fenomenología, el estructuralismo del lenguaje, el nihilismo, el existencialismo, el verificacionismo, falsacionismo y hasta la misma hermenéutica, comprendían una dimensión muy conocida por los chinos, mucho antes que los antiguos griegos. 

Hay un libro, que se presume el mas antiguo de la historia del hombre, me refiero al "Yi Jing"(El libro de los cambios). Tuve en suerte que uno de mis tutores y maestro, me haya instado a leerlo y estudiarlo cuando ya era un adulto. Porque si bien es de lectura dócil y poética, se disfruta mejor cuando uno está en condiciones de exprimir el increíble legado filosófico encerrado en cada una de sus oraciones y aforismos. Sin lugar a dudas, podríamos catalogarlo como la mas longeva miscelánea de la humanidad sobre alquimia, metafísica y adivinación, ergo introdujo alguno de los términos más trascendentales de la filosofía de todos los tiempos. La auténtica edad de esta filosofía no se sabe con precisión, pero la tradición oral se remonta a épocas neolíticas. Tampoco se puede determinar la cantidad de contenidos que la filosofía occidental plagió de dicho libro a lo largo del tiempo, no obstante, en el Círculo Rojo, se cree y no sin fundamentos, que dicho libro marcó trasversalmente la historia cultural, teológica, filosófica y científica de toda la humanidad.  



Leer atentamente el Yi Jing, es una experiencia religiosa y mística que nos conduce a esos mágicos territorios mentales, que le permiten al hombre  comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias, coyunturas, condicionantes humanos y, por ende, en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes naturales universales, cuyo origen se remonta al origen de la misma conciencia del hombre, nos enseña las pistas, marcas o estelas, respecto de la dirección natural o de menor resistencia al cambio que presenta la situación en la que nos encontramos. En lo personal, sostengo que el Yi Jing es un libro que supera con creces, la hidalguía, la psicología y pulcra descripción del - ser y deber ser -, descrito por la Biblia, y otros libros sagrados de prestigio. Es el libro de los libros. 



Mucho antes que los presocráticos, la lógica aristotélica y los enigmas metafísicos del genial Pitágoras, los chinos habían traducido en el Yi Jing, la posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias, para a posteriori, llegar a comprender los cambios que se producen en nuestras vidas. El Yi Jing es la cuna de la dialéctica filosófica, al ser el primero en descubrir la movilidad de la síntesis y mas propiamente, el sentido de esa movilidad, cuando dos contradicciones se enfrentan. Para el Yi Jing, la tesis y antítesis desarrollados en el siglo XIX por Hegel, no son mucho mas que el enfrentamiento natural de dos contradicciones, cuya síntesis se resuelve en el desvanecimiento, mutación o movimiento. En otras palabras, la verdad del hombre siempre será una nueva contradicción condenada a vivir eternamente en movimiento. El  conocimiento cabal de la verdad, ergo su intersección absoluta con lo real, acabaría con ese movimiento y, también con la vida humana. El mensaje final es, la vida humana solo encuentra su único argumento en el movimiento, es decir, el desconocimiento. Por ello, el Yi Jing culmina afirmando, que es la contradicción la que posibilita la vida humana en éste mundo.   



Explicado de otra manera (que es siempre la misma) podríamos inferir, que si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple proyección de la síntesis de la contradicción, resultado de la límpida comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos que provoca el ser humano y el propio ser humano. Es decir, el ser en si y para si, presa de sus propias contradicciones y sus consecuencias. Poder medir las consecuencias de nuestras acciones (contradicciones) presentes, podría proveernos de los algoritmos mentales necesarios, como para "vaticinar" (como sinónimo de cálculo) las contradicciones futuras que habrán de condicionarnos nuevamente. La naturaleza del hombre, se evidencia en el desconocimiento y en los efectos que genera la creación de sus propios problemas. Esto ya había sido teorizado por los chinos en tiempos del período neolítico, y eso, además de maravillarme, me genera una enorme admiración. 



Como ya señalé, la lectura del Yi Jing, puede modificar sus vidas eternamente, pero advierto que exige de cierta preparación previa, lo cual, se evidencia en malas traducciones y peores interpretaciones realizadas por pseudos exégetas ávidos de enseñar antes que aprender. Y si bien admite interpretaciones diversas, he notado que la mayor parte de ellas - se basan en la siguiente frase del "Yi Jing Ji Cizhuan" (comentario del Yi Jing): "Las mutaciones tienen un gran extremo, del que nacen los dos aspectos (el yin y el yang), de los que a su vez nacen cuatro figuras, de las que a su vez nacen los ocho trigramas que determinan lo favorable y lo desfavorable, y de las que nacen los acontecimientos humanos". Pero en lo personal, la frase que mas me cautivó fue: "Para el Yi Jing, la mayor tragedia del hombre es creer que lo ha entendido", lo cual nos dice que pretender conocer la verdad siendo hombre, es misión absurda y sin sentido. La misión del Yi Jing, como madre de todas las filosofías (la única) es la de estar en permanente búsqueda de la verdad, ya que la creencia de estar ante ella, detiene el movimiento, por ende, en lugar de estar ante la luz, se estará ante uno mismo en contradicción con el saber. La descripción en el Yi Jing, tanto del dogmatismo religioso como del dogmatismo político y cientifista, es el mas preciado tesoro de la cultura humana. No habría de extrañarnos entonces, el ver cómo los chinos demuestran con estos contratos de "Alianzas Estratégicas Integrales", un férreo y magno conocimiento de las debilidades políticas, sociales, culturales, económicas y filosóficas de los países occidentales, en especial aquellos subdesarrollados o bien que están en vías de desarrollo.
          


Los chinos observan cómo nosotros basamos nuestro dogmatismo en preguntas como: ¿Es preferible pensar sin tener conciencia crítica, en forma disgregada y ocasional, o sea participar en una concepción del mundo impuesta mecánicamente por el ambiente externo, o es preferible elaborar la propia concepción del mundo consciente y críticamente, so por lo tanto elegir la propia esfera de actividad, participar activamente de la historia del mundo, ser guía de sí mismos y no aceptar ya pasiva y supinamente desde el exterior el sello de la propia personalidad?, preguntas que en el populismo argentino, fueron atornilladas por el agonismo-postmarxismo de Laclau o mas propiamente por la filosofía Gramsciana. Muchos argentinos creen que lo "políticamente correcto" es reinventarse en un mundo mejor, muy en el centro de la utopía, en rechazo y repudio a lo que existe y es "conservado". Es decir, avanzar en la invención de un país edénico, sin reparar en la contradicción que significa dicha pesquisa. La cultura china, los insta a primero comprender la leyes naturales y al mismo hombre en sociedad, para luego determinar qué tipo de transformaciones son posibles y sustentables, estableciendo en paralelo el rango de su conveniencia en función de las consecuencias que producen. Muchas transformaciones han sido dejada de lado por la elite de intelectuales chinos, al considerar que sus efectos provocarían mas problemas que beneficios, por caso el establecimiento del sistema republicano y democrático en su madre patria.

FIN DE LA PRIMERA PARTE 

CONTINÚA EN: VISIÓN NIHILISTA CHINA DE LA DEMOCRACIA

  

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